居仁由义_居仁由义,大人之事备矣

1.右和大成语

2.《孟子》的《尽心章句上》，全文翻译。

3.明代弘农杨氏家训，勤耕务读，敦伦孝亲，卑无犯上，富莫骄贫，居仁由义，睦族和宗，布衣菲食，气忍家宁

4.孟子曰自暴者不可与有言也全文翻译

5.翻译“《孟子-离娄上》之自暴自弃”，带字词注解

6.鱼我所欲也中孟子认为大丈夫应该做到

7.《孟子·尽心上》全文古诗

居安虑危 居安思危 居安资深 居不重席 居不重茵

居大不易 居高临下 居功自傲 居官守法 居利思义

居仁由义 居停主人 居无求安 居下讪上 居心不良

居心叵测 居心险恶 居移气，养移体 居之不疑 居重驭轻

居轴处中

右和大成语

论孟子仁智勇统一的大丈夫理想人格摘要:孟子继承了孔子的理想人格学说,将孔子倡导的仁智勇具体落实到他的 “大丈夫”人格理论中,强化了理想人格现实的操作规范。孟子的“大丈夫”人格以人性善为理论基础,以仁智勇为精神内涵,呈现出强劲的阳刚之气,通过居仁由义,持志养气的培养途径得以实现。孟子的“大丈夫”理想人格显于当世影响延至当代。关键词:理想人格;仁智勇;义志气中图分类号:D09 文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2009)16—0146—02在我国源远流长的儒家文化中,孟子作为孔子之后儒家思想的继承者和发展者,有其重要的地位,对后世思想文化产生了巨大的影响。孟子秉承了孔子将理想人格理论层次化的做法,他把孔子理想人格中的“圣人”和“君子”做了一个相互补充,使其成为他理想人格中的“圣人”和“大丈夫”。孟子一方面,降低了孔子看成至上“圣人”观的理想人格,消解了它的神秘性;另一方面,使他的“大丈夫”人格理论植根于现实,增加了它的具体操作规范。由此,孟子的“大丈夫”理想人格在人性论的依据下,以仁智勇为其理论内核,通过集义、尚志、养气的培养落实到现实的人生。一、大丈夫理想人格的理论基础 —— 性善论孟子的“大丈夫”理想人格是以性善论为内在依据层层展开的,是对孔子“为仁由己”的深化。(《论语·颜渊》)孔子很少论及人性问题,在《论语》中只有“性相近也,习相远也”明确涉及到了人性问题。孔子没有给人性明确定位,但他认为“为仁由己”, “我欲仁,斯仁至也”。 (《论语·述而》)孟子从人禽之辩着手,提出了“人异于禽兽”的观点,探讨了人之为人的内在根据,将孔子的人性观点做了性善论的解释。孟子认为,人有四心:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也。”(《孟子·告子上》) 这四端之心,是人之为人,与动物区别的根本,是其 “仁义”思想的主要根据。理想人格的道德修养,就是对这四种善端的延伸。二、大丈夫理想人格的精神内涵 —— 仁智勇孟子的人格论是身心合一的道德人格,其核心是仁智勇的完美结合。这一理论继承了孔子理想人格论的观点。《论语·子罕》中孔子说“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧”。孔子赞美仁、智、勇三者统一的完美人格,他自己终生都在追求实践这种高尚完美的人格。孟子继承和发展了孔子理想人格的精神内涵,将其仁智勇发展为“大丈夫”理想人格中的仁政,知言,浩然之气。仁政,知言,浩然之气与仁智勇一脉相承,又展现了孟子时代具体操作的现实价值。为了造就完善的“大丈夫”理想人格,孟子将孔子建立的“仁”的学说发展成“仁政”。 他说:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”(《孟子·公孙丑上》)他认为,“仁政”就是统治者身心合一的仁爱人格“推己及人”的结果。孟子所提倡的仁政是以仁爱和忠恕之道的人格为基础的,“保民而王”是其“仁政”学说的思想核心。孟子认为只要行仁政,保民而王,就能无敌于天下。孟子说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可运于掌故推恩足以保四海,不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者,善推其所为而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)这种仁政思想充分体现了孟子关于“仁”的理想人格理论。孟子的“知言”即是对孔子之智的集中反映,孟子说:“_辞知其所蔽,*辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。”(《孟子·公孙丑上》)孟子认为,只有人格完美心理健全的人,才能认识那些人格上有缺陷、心理上有毛病的人的言语,才能不惑,才能不动心,这就是“智”的体现。要做到“知言”,就要“以意逆志”和“知人论世”。孟子的“浩然之气”是对孔子“勇”的理想人格的追求。“浩然之气”是从凝聚着正义与道德的生命个体中产生出来的,它是正义与大道德造就的一身正气。“浩然之气”的说法,据《孟子·公孙丑》记载,孟子是在和弟子公孙丑讨论对于拥有卿相权位是否“动心”的时候引申出来的。原文如下:(孟子)曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞与天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。我故曰,告子未尝知义,以其外之也。必事焉而务正,心勿忘,勿助长也。”孟子的“浩然之气” 体现为从本体论向伦理学、人格理论、用世理论的转化。三、大丈夫理想人格的品格培养——义志气要成为仁智勇统一的理想人格,必须对其品格进行培养。忠恕之道是孔子培养仁智勇完美人格的一贯之道。孟子“大丈夫”理想人格的培养是通过集义,尚志,养气的方式实现的,集义以养仁,尚志以养智,养气以蓄勇。重“义”是“大丈夫”理想人格的行为规范、处世原则。孟子重“义”是因为“居仁由义”。孟子发展孔子之“仁”,以“仁义”谈“仁”。 《孟子》中的“义”字有108处,“仁义”并举,共计27次。《孟子·尽心上》中“居仁由义,大人之事备矣。”这句话明确道出了“仁义”这一范畴的潜在意蕴。从孔子的“为仁由己”,到孟子的“居仁由义”,可以看出“集义”的重要性。为何“仁”的精神特质需要集义呢?这就需要分析仁与义的关系。孟子多次把“仁”与“义”比作“宅”与“路”。 他说:“仁,人之安宅也;义,人之正路也。”(《孟子·离娄上》)他还说:“夫仁,天之尊爵,人之安宅也。”(《孟子·公孙丑上》)“夫义,路也。”(《孟子·万章下》)仁,人心也;义,人路也。”(《孟子·告子上》)“居恶在,仁是也;路恶在,义是也。”(《孟子·尽心上》)孟子以“安宅”喻仁,仁是人心,是人的道德依据,而且这个依据是自己原本固有的。“路”者,道也。“正路”者,即正道。孟子以“正路”喻“义”,这个“义”作为人们的行为规范,限制、约束着人们正确前进。“仁”与“义”这种相互依存的内在联系,显示了集义的重要性。《论语·子罕》中孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”孔子视志为人生的精神柱石。同样,孟子为了塑造完美的“大丈夫”理想人格,提出了“尚志”的培养途径。孟子中“志”主要集中在《孟子·公孙丑上》一章中,“《孟子》一书只是要正人心。所以正人心者,尚志也。”[1]所谓“志”,是让具有善恶判断能力的“心”来作道德判断,再作实践的道德方向,即“志固心之所之” [2]。这种“志”便与“知言”有了相互依存的关系,使“知言”的判断力因“志”的存在就有了强大的动力。《孟子·尽心上》中王子垫问曰:“士何事?”孟子曰:“尚志。”孟子曰“达则兼济天下,穷则独善其身。”(《孟子·尽心上》)只有在坚守自己志向的基础上才能“知言”。 “大丈夫”理想人格的实现,必须从立志开始,把立志看成是“大丈夫”理想人格实现的坚实动力支持。孟子理想人格的具体化,即具有“浩然之气”的“大丈夫”之人。体现孟子“浩然之气”之“勇”的气需要养,即“养气”。孟子的气具有两层涵义,一方面气是一种生命元气的特征,徐复观说:“孟子养气章的气字指的只是一个人的生理地综合作用或可称之为生理地生命力” [3]。另一方面是气的道德意蕴,这是孟子“浩然之气”的现实价值,也是孟子超越于前人的地方。程颐评价说:“孟子性善养气之论,皆前圣所未发。”[4]孟子“养气”主要是为了达到不疑不慎,意志坚定的一种道德精神境界。“气”需要养,这是因为孟子把“心”与“气”看成是互动的关系,所谓“志壹则动气,气壹则动志”,(《孟子·公孙丑上》)孟子认为,心不足够坚定气便会反过来控制,干扰心。因此,在这种互动的关系中,要养气便要从坚定心的实践来确定,这便形成了孟子修养功夫中“心”与“气”的独特关系[5]。在对告子的批评中,孟子用“志”字来代替“心” ,“志”是表示道德判断及实践的道德方向。孟子借“志”强调“心”的道德判断及实践性,因而,孟子的“养气”主要着手于两个方面:“持其志”和“无暴其气”。 “持其志”即从积极性上去持执心的道德判断及实践性;“无暴其气”即从消极性上减少生理血气无所控制[6]。“持其志及“无暴其气”修养方法最终修成了孟子的“浩然之气”。四、大丈夫理想人格的当代价值——经于世孟子所塑造的仁智勇统一的“大丈夫”理想人格,因其具有现实的具体操作规范,一经形成便展现出强大的生命力。两千多年来,在孟子“大丈夫”理想人格的感染下,历代有识之士学习、领悟和实践,从而长期地影响着中国人的人格修养和自我塑造,培养了中华民族一代又一代为崇高理想而献身的优秀人才。 “大丈夫”是孟子歌颂的具有仁智勇完美人格的顶天立地的男子汉。孟子一生都在躬身实践着这种顶天立地的“大丈夫”理想人格。孟子“大丈夫”的理想人格理论是中国传统文化中的精华,闪烁着不可磨灭的思想光辉。孟子仁智勇统一的“大丈夫”理想人格,不仅深刻的影响了两千多年中华民族性格的发展,时至当代,它经世致用的现实价值依然浓郁。具有行仁,为智,有勇这样理想人格中的大丈夫,配以集义,尚志,养气这样的修养方法,孟子的大丈夫理想人格论其精华对于建构和谐社会理想人格有非常重要的参考价值和现实借鉴意义。来源：学理论·中

《孟子》的《尽心章句上》，全文翻译。

我觉得你的谜底连接太果断了，你可以试着把呑拆分成人+右，那么也可以找到谐音的成语

居仁由义 ju ren you yi 由：遵循。用心于仁爱，行事循义理。

杞人忧天 qi ren you tian 杞：周代诸侯国名，在今河南杞县一带。杞国有个人怕天塌下来。比喻不必要的或缺乏根据的忧虑和担心。

也可以拆分成夭+口，那么组成谐音成语

一口咬定 yi kou yao din 一口咬住不放。比喻坚持一个廉洁，再不改口。

当然你的大+右也可以组成成语，只是个人觉得你那样的拆分太复杂，应该不会那么麻烦，谐音成语如下：

大有裨益 da you bi yi 裨益：益处、好处。形容益处很大。

明代弘农杨氏家训，勤耕务读，敦伦孝亲，卑无犯上，富莫骄贫，居仁由义，睦族和宗，布衣菲食，气忍家宁

原文

孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。 尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

译文

孟子说：“一切都是命运，顺应它就承受正常的命运。所以知 道命运的人不站在危险的墙下。尽力行道而死的人，所承受的是 正常的命运；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命运。”

原文

孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

译文

孟子说：“求索就能得到，放弃便会失去，这种求索有益于得到，因为所求的东西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到却决定于天命，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之物。”

原文

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。”

译文

孟子说：“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺，便是最大的 快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”

原文

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

译文

孟子说：“做一件事不明白为什么要做，习惯了不想想为什么习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人是平庸的人。”

原文

孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”

译文

孟子说：“人不可以不知羞耻。从不知羞耻到知道羞耻，就可以免于羞耻了。”

原文

孟子曰：“耻之于人大矣！为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

译文

孟子说：“羞耻之心对于人至关重要！搞阴谋诡计的人是不知羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么赶得上别人呢？”

原文

孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐则而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟；而况得而臣之乎？”

译文

孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言，不把自己的权势放在心上。古代的贤能之士又何尝不是这样呢？乐于自己的学说，不把他人的权势放在心上。所以，即使是王公贵人，如果不对他恭敬地尽到礼数，也不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能够多，何况要他做臣下呢？”

原文

孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣； 人不知，亦嚣嚣。”

曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”

曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

译文

孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”

宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”

孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”　

原文

孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

译文

孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的，是平庸的人，至于豪杰之士，即使没有周文王那样的人出现，自己也能奋发有为。”　

原文

孟子曰：“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。 善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”

译文

孟子说：“仁德的言语不如仁德的声望那样深入人心，好的政 令不如好的教育那样赢得民众。好的政令，百姓畏服；好的教育， 百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。”

原文

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

译文

孟子说：“人不用学习就能的，是良能；不用思考就知道的， 是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的，等到他长大， 没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。没有 其他原因，因为这两种品德是通行天下的。”

原文

孟子曰：“人之有德、慧、术、知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

译文

孟子说：“人的品德、智慧、本领、知识，往往产生于灾患之中。那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子，经常操心着危难之事, 深深忧虑着祸患降临，所以能通达事理。”

原文

孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者． 以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

译文

孟子说：“有侍奉君主的人，专以讨得君主的欢心为喜悦；有安定国家的臣，以安定国家为喜悦；有顺应天理的人，当他的主张能行于天下时，他才去实行；有伟大的人，端正自己，天下万物便随之端正。”

原文

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

译文

孟子说：“君子有三大快乐，以德服天下不在其中。父母健在， 兄弟平安，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。 君子有三大快乐，以德服天下不在其中。”

原文

孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用 或礼，财不叮胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水 大，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如 水火，而民焉有不仁者乎？”

译文

孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使老百姓富足。饮食有 一定时候，费用有一定节制，财物便用之不尽。老百姓离开了水 与火就不能够生活，可是，当有人黄昏夜晚敲别人的门求水与火 时，没有不给与的。为什么呢？因为水火都很充足。圣人治理天 下，使百姓的粮食像水与火一样充足。粮食像水与火一样充足了． 老百姓哪有不仁慈的呢？”

原文

孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海 者难为水，游于圣人之厂工者难为言。观水有术，必观其澜。日月 有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道 也，不成章不达。”

译文

孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就 觉得整个天下都变小了。所以，观看过大海的人，便难以被其它 水所吸引了；在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引 了。观看水有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜。太阳月亮 有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不 向前流；君子立志于道，不到一定的程度不能通达。”

原文

孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳利者，蹠之徒也。欲知舜与路之分，无他，利与善之间也。”

译文

孟子说：“鸡叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一类的人物；鸡叫便起床，孜孜不倦地求利的人，是盗路一类的人物。要想知道舜和路有什么区别，没有别的，利和善的不同罢了。”

原文

孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

译文

孟子说：“杨朱主张为自己，即使拔一根毫毛而有利于天下，他都不肯干。墨子主张兼爱，即便是从头顶到脚跟都摩伤，只要是对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道本来是不错的，但如果只知中道而不知道权变，那也就和执着一点一样了。 为什么厌恶执着一点呢？因为它会损害真正的道，只是坚持一点而废弃了其余很多方面。”

原文

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮。是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

译文

孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴巴和肚子有饥饿和干渴的妨害吗？心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那样的妨害去妨害心灵，那就不会以自己不及别人为忧虑了。”

原文

孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井 也。”

译文

孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见水，仍 然只是一口废井。

原文

公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮！’君子之不耕而食，何也？ 孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮！’孰大于是？”

译文

公孙丑说：“《诗经》说：‘不白吃饭啊！’可君子不种庄稼也 吃饭，为什么呢？” 孟子说：“君子居住在一个国家，国君用他，就会安定富足， 尊贵荣耀；学生们跟随他，就会孝敬父母，尊敬兄长，忠诚而守信用。‘不白吃饭啊！’还有谁比他的贡献更大呢？”

原文

王子垫问曰：“士何事？”

孟子曰：“尚志。”

曰：“何谓尚志？”

曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。 居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

译文

王子垫问道：“士做什么事？”

孟子说：“使志行高尚。”

王子垫问：“使志行高尚指的是什么？”

孟子说：“仁和义罢了。杀死一个无罪的人，是不仁；不是自 己的东西却去占有，是不义。居住的地方在哪里？仁便是；道路 在哪里？义便是。居于仁而行于义，大人的事便齐备了。”

原文

桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍，则如之何？”

孟子曰：“执之而已矣。”

“然则舜不禁与？”

曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”

“然则舜如之何？”

曰：“舜视弃天下犹弃敝展也。窃负而逃，通海滨而处，终身沂然，乐而忘天下。”

译文

桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父亲瞽瞍杀了 人，那怎么办？”

孟子说：“把他逮起来就是了。”

桃应问：“难道舜不阻止吗？”

孟子说：“舜怎么能够阻止呢？皋陶是按所受职责办事。”

桃应问：“那么，舜该怎么办呢？” 孟子说：“舜把抛弃天子之位看得像抛弃破鞋子一样。他偷偷地背负父亲逃走，沿着海滨住下来，终身逍遥，快乐得把曾经做过天子的事情忘掉。”

原文

孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”

孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者， 赔使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”

译文

孟子从范邑到齐都，远远地望见了齐王的儿子，非常感叹地 说：“地位改变气度，奉养改变体质，地位是多么重要啊！他不也是人的儿子吗？”

孟子说：“王子的住多、车马、衣服多半与他人相同，而王子像那个样子，是他的地位使他那样的。何况那处在天下最广大地位上的人呢？鲁国的国君到宋国去，在宋国的城门下呼喊。守门的人说：‘这人不是我们的国君，他的声音怎么这样像我们的国君呢？’这没有别的原因，他们的地位相似罢了。”

原文

孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”

译文

孟子说：“只是养活而不爱，那就如养猪一样；只是爱而不恭敬，那就如养鸟儿养爱犬等畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之前有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虚留。”

原文

孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

译文

孟子说：“君子教育人的方式有五种：有像及时雨一样滋润化育的；有成全品德的；有培养才能的；有解答疑问的；有以学识风范感化他人使之成为私淑弟子的。这五种，就是君子教育人的 方式。”

原文

公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”

孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”

译文

公孙丑说：“道倒是很高很好的，但就像登天一样，似乎高不可攀。为什么不使它成为可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力呢？”

孟子说：“高明的工匠不因为拙劣的工人而改变或者废弃规矩，绝不因为拙劣的射手而改变拉弓的标准。君子张满了弓而不发箭，只做出要射的样子。他恰到好处地做出样子，有能力学习 的人便跟着他做。

原文

孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

译文

孟子说：“天下政治清明的时份，用道义随身行事；天下政治黑暗的时候，用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他人的。”

原文

公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？”

孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问， 挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”

译文

公都子说：“滕更在您门下学习，似乎应该在以礼相待之列， 可是您却不回答他的问题，为什么呢？”

孟子说：“倚仗着自己的权势来发问，倚仗着自己贤能来发问， 倚仗着自己年长来发问，倚仗着自己有功劳来发问，倚仗着自己是老交情来发问，都是我所不回答的。滕更有这五种中的两种。”

原文

孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，

其退速。”

译文

孟子说：“对于不应该停止的却停止了，那就没有什么不可以停止。对于应该厚待的却薄待了，那就没有什么不可以薄待。前进太猛的人，后退也会快。”

原文

孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。 亲亲而仁民，仁民而爱物。”

译文

孟子说：“君子对于万物，爱惜它，但谈不上仁爱；对于百姓， 仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万 物。”

原文

孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决，是之谓不知务。”

译文

孟子说：“智者没有什么事物不该知道，但是急于知道当前最重要的事情；仁者没有什么人不该爱，但是急于爱德才兼备的贤 “人。”以尧舜的智慧尚且不能够知道一切事物，因为他们急于知道对他们最重要的事情；以尧舜的仁德尚且不能够爱所有的人，因为他们急于爱德才兼备的贤人。如果不能够实行该行三年的丧办礼， 却对三个月、五个月的丧礼仔细讲求；在尊长者面前大吃猛晚却讲求不要用牙齿啃于肉，这就叫做不知道什么是最重要的事物。”

原文

孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国 不相征也。”

译文

孟子说：“春秋时代没有合乎义的战争。那一国或许比这一国要好一点，这样的情况倒是有的。所谓征，是指上讨伐下，同等级的国家之间是不能够相互讨伐的。”

孟子曰自暴者不可与有言也全文翻译

耕耘之类的农事要勤奋坚持不能放弃，有空也要读读书。(意思就是让后人不能忘自己该做的事，但也要时刻不忘上进)

伦理要时刻记牢，亲人要尊敬孝顺。(不可**理，老人要爱护年轻人，年轻人要尊敬老人)

清贫时安分守己，不能造反作乱。(教你要老实本分，做好自己，不要好高骛远，眼高手低)

富贵时不能看不起穷人(教人不能忘本，有点素质和涵养，大点说就是一定程度上的人人平等)

生活的好全是平日仗义(让后人居安思危，要想日子过得好，自己做人就要做得好，要和邻居搞好关系，搞好关系全靠自己平日里做人仗义)

族人和睦，宗支要团结(告诉杨氏的后人，家族和睦相处，宗支没有隔阂这样才能家族强盛)

吃着不菲的食物穿着布衣(告诉后人低调做人，小心人心险恶)

有些事情惹得生气了，忍忍就好，这样家庭才能和睦(就是现在的退一步海阔天空，忍一时风平浪静)

我家家训和字辈每百年修改一次，也还算与时俱进，所以说前人的道理也需要与时俱进的

翻译“《孟子-离娄上》之自暴自弃”，带字词注解

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

本句为《孟子》：离娄章句上凡二十八章

原文

孟子曰：“自暴1者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也2。言非3礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

译文

孟子说：“自己摧残自己的人，不能和他讲什么大道理；自己抛弃自己的人，不能和他做什么大事情。开口便非议礼义，这便叫作自己摧残自己；认为自己不能以仁居心，不能践行道义，这便叫作自己抛弃自己。‘仁’是人类最安稳的宅子，‘义’是人类最正确的道路。空着最安稳的宅子不去住，放弃最正确的道路不去走，可悲呀！”

注释

（1）暴：害。

（2）不可与有言、不可与有为：即“不可与之有言”“不可与之有为”，介词“与”的宾语未出现。有言、有为，均应看作固定词组；有言，“有善言”之意；“有为”亦作“有行”，“有所作为”之意。

（3）非：诋毁。

孟子(约公元前372年-公元前289年)，名轲(kē)，字子舆，邹国(今山东邹城东南)人。战国时期哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，与孔子并称"孔孟"。

孟子宣扬"仁政"，最早提出"民贵君轻"的思想，被韩愈列为先秦儒家继承孔子"道统"的人物，元朝追封为"亚圣"。

《孟子》是记录孟子言行的著作，共7篇，一般认为孟子及其弟子万章、公孙丑等人共同编著的，属先秦语录体散文集。书中有《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》、《寡人之于国也》、《生于忧患，死于安乐》和《富贵不能*》等篇编入中学语文教科书中。

孟子的主要思想就是:仁、义、善。《史记》说孟子有著述七篇传数世，《汉书·艺文志》说有十一篇。东汉末赵岐说孟子有《性善辩》《文说》《孝经》《为政》四篇外书，则十一篇当是在七篇外又加外书四篇。赵岐认为外书四篇内容肤浅，与内篇不合，当是后人所作。流传至今的《孟子》，即赵岐所说的内篇。全书虽非孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言论和思想:在人性方面，主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民"省刑罚，薄税敛。"他从历史经验总结出"暴其民甚，则以身弑国亡，"又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说:"七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。" 他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，"诸侯之宝三，土地、人民、政事。"君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家;而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的"仁者无敌"，实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面，他强调舍身取义，"生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。"强调要以"礼义"来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，"万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉!"

鱼我所欲也中孟子认为大丈夫应该做到

译文如下：

孟子说：“对于自己糟蹋自己的人，不可能跟他有言语交流；对于自己抛弃自己的人，不可能跟他有所作为。说话诋毁礼义，叫做自己糟蹋自己；自己认为自己没有能力做到始终不离开仁道、遵循道义，叫做自己抛弃自己。仁是人安适的居所；义是人正确的道路。把安适的住宅空置起来不去居住，舍弃正确的道路不去行走，可悲啊！”

注：

（1）自暴者：自己糟蹋自己的人。

（2）与有言：与之有言，跟他有言语交流。

（3）自弃：自己抛弃自己，即自甘落后，不求上进。

（4）非：责难，诋毁。

（5）吾身：我自身。这里是设定某人的口吻，所以翻译成“自以为”。

（6）居仁：居处于仁，即始终不离开仁道。

（7）由：从此行走。由义：遵循道义。

（8）安宅：安适的居所。以仁为安宅，意思是人居于仁，便可得到平安和快乐。

（9）旷：使旷，空置。

原文：

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

《孟子·离娄上》为战国时期孟子、孟子弟子所作。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。

《孟子·尽心上》全文古诗

舍生取义，大丈夫理想人格的品格培养——义志气要成为仁智勇统一的理想人格,必须对其品格进行培养。忠恕之道是孔子培养仁智勇完美人格的一贯之道。孟子“大丈夫”理想人格的培养是通过集义,尚志,养气的方式实现的,集义以养仁,尚志以养智,养气以蓄勇。重“义”是“大丈夫”理想人格的行为规范、处世原则。孟子重“义”是因为“居仁由义”。孟子发展孔子之“仁”,以“仁义”谈“仁”。 《孟子》中的“义”字有108处,“仁义”并举,共计27次。《孟子·尽心上》中“居仁由义,大人之事备矣。”这句话明确道出了“仁义”这一范畴的潜在意蕴。从孔子的“为仁由己”,到孟子的“居仁由义”,可以看出“集义”的重要性。为何“仁”的精神特质需要集义呢?这就需要分析仁与义的关系。孟子多次把“仁”与“义”比作“宅”与“路”。 他说:“仁,人之安宅也;义,人之正路也。”(《孟子·离娄上》)他还说:“夫仁,天之尊爵,人之安宅也。”(《孟子·公孙丑上》)“夫义,路也。”(《孟子·万章下》)仁,人心也;义,人路也。”(《孟子·告子上》)“居恶在,仁是也;路恶在,义是也。”(《孟子·尽心上》)孟子以“安宅”喻仁,仁是人心,是人的道德依据,而且这个依据是自己原本固有的。“路”者,道也。“正路”者,即正道。孟子以“正路”喻“义”,这个“义”作为人们的行为规范,限制、约束着人们正确前进。“仁”与“义”这种相互依存的内在联系,显示了集义的重要性。来源：学理论·中

（一）孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

孟子说：“尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”

（二）孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下①。尽其道而死者，正命也；桎梏死者②，非正命也。”

孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”

①岩墙：就要倾塌的墙。②桎梏：拘禁的刑具。

（三）孟子曰：“求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

孟子说：“寻求就能得到它，舍弃就会失掉它；这样寻求就有益于得到，因为所寻求的存在于我本身之内的缘故。寻求它有方法，得到它靠命运，这样寻求无益于得到，因为所寻求的在我本身之外的缘故。”

（四）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

孟子说：“万物之理我都具备了。反问自己，所具备的道理是实实在在存在的，快乐没有比这更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。”

（五）孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

孟子说：“做了而不明白，习惯了而不觉察，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这种人是一般的人。”

（六）孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”

孟子说：“人不能没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。”

（七）孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

孟子说：“羞耻对于人关系大极了。玩弄权术诡计的人，是到处不讲羞耻的。不认为不如别人是羞耻，怎么能赶上别人呢？”

（八）孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”

孟子说：“古代的贤君好善而忘记自己的权势；古代的贤士又何尝不是这样？他们乐于行道而忘记了别人的权势，所以王公大人不恭敬尽礼，就不能常常见到贤士。相见尚且不可多得，更何况要把他们当臣属呢？”

（九）孟子谓宋勾践曰①：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”

孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”

曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”

宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”

曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”

注释①宋勾践：人名，身世不详。

（十）孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

孟子说：“等文王（那样的圣君）出现才奋发的，是平凡的人。至于杰出人物，即使没有文王出现，也能奋发有为的。”

（十一）孟子曰：“附之以韩魏之家①，如其自视欿然②，则过人远矣。”

孟子说：“把韩魏两大家的财富增加给他，如果他还自认为没有什么，那他就远远超过一般人了。”

注释①韩魏之家：指春秋末期晋国六卿中的韩魏两家。这两家当时拥有很大的权势和很多的财产。②欿（kǎn）：“坎”的假借字，视盈若虚的意思。

（十二）孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”

孟子说：“依据（让百姓）安逸的原则去役使百姓，百姓即使劳累也不怨恨；依据（让百姓）生存的原则去，被杀的人虽死不怨杀他的人。”

（十三）孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”

孟子说：“霸主的百姓愉快欢乐，圣王的百姓心旷神怡。（圣王的百姓）被杀而不怨恨谁，得了好处而不报答谁，一天天趋向于善，却不知道谁使他们这样。圣人经过哪里，哪里就受感化；住在哪里，哪里就有神奇的变化，造化之功上与天齐下与地同，难道说只是小小的补益吗？”

（十四）孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”

孟子说：“仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良好的政治不如良好的教育能获得民心。良好的政治，百姓害怕（违背）它；良好的教育，百姓乐于接受它。良好的政治能聚敛到百姓的财富，良好的教育能赢得民心的拥护。”

（十五）孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”

孟子说：“人不经学习就能做的，那是良能；不经思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，没有不知道要爱他们父母的；长大后，没有不知道要敬重他们兄长的。爱父母就是仁，敬兄长就是义，这没有别的原因，只因为（仁和义）是通行于天下的。”

（十六）孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

孟子说：“舜居住在深山里，与树木、石头作伴，与鹿、猪相处，他区别于深山里不开化百姓的地方是很少的。（可是）等他听了一句善言，见了一种善行，（就会立即照着去做，）像决了口的江河一般，澎湃之势没有谁能阻挡得住的。”

（十七）孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”

孟子说：“不要让他干不想干的事，不要让他想不想得的东西，这就行了。”

（十八）孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾①。独孤臣孽子②，其操心也危，其虑患也深，故达。”

孟子说：“有德行、智慧、谋略、见识的人，常常是因为他生活在患难之中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。”

注释①疢（chèn）疾：义同灾患。②孤臣孽子：孤臣，受疏远的臣；孽子，非嫡妻所生之子。

（十九）孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者①，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

孟子说：“有侍奉君主的人，那是专把侍奉某个君主当作快乐的；有安定国家的人，那是把安定国家当作快乐的人；有不在职位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人；有圣人，那是端正了自己而外物随之就端正的人。”

注释①天民：朱熹《四书集注》云：“民者，无位之称，以其全尽天理，乃天之民，故谓之天民。”

（二十）孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

孟子说：“君子有三件值得快乐的事，称王天下不在其中。父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三件快乐的事。君子有这三件快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。”

（二十一）孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

孟子说：“广阔的土地，众多的人民，君子是想得到的，但他的快乐不在这方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子对此感到快乐，但他的本性不在这方面。君子的本性，即使他的理想完全实现了，也不会因此而有所增加，即使窘困隐居，也不会因此而有所减少，这是由于本分已经确定的缘故。君子的本性，仁义礼智植根在心中，它们产生的气色是纯正和润的，显现在脸上，充满在体内，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白该怎样做了。”

（二十二）孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”

孟子说：“伯夷躲避纣王，隐居在北海之滨。’姜太公躲避纣王，隐居在东海之滨，’天下有善于奉养老人的人，仁人便把他当作自己要投奔的人了。五亩的住宅地，墙下栽上桑树，妇女用它养蚕，老人就完全能穿上丝棉衣了。养五只母鸡、两只母猪，不错过它们的繁殖时期，老人就完全不会缺肉吃了。一百亩的耕地，由男子耕种，八口之家就完全不会有饥饿了。所谓西伯善于奉养老人，（就在于他）规定了百姓的田亩宅地，教育他们栽桑养畜，引导他的妻子儿女奉养老人。五十岁的人，不穿丝棉就不暖，七十岁的人，没有肉吃就不饱。不暖不饱，就叫挨冻受饿。文王的百姓中没有挨冻受饿的人，说的就是这种情况。”

（二十三）孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

孟子说：“（让百姓）种好他们的地，减轻他们的赋税，就可以使百姓富足。按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了。百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢？”

下

（二十四）孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”

（二十五）孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”

孟子说：“鸡叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；鸡叫就起身，一刻不停地求利，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在行善和求利的不同罢了。”

（二十六）孟子曰：“杨子取为我①，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下②，为之。子莫执中③；执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

孟子说：“杨子奉行‘为我’，拔根汗毛就对天下有利，他也不干。墨子提倡‘兼爱’，（哪怕）从头到脚都受伤，只要对天下有利，也愿干。子莫持中间态度，持中间态度就接近正确了。（但是，）持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。”

注释①杨子：即杨朱，见《滕文公下》第九章注。②摩顶放踵：摩，假借为■，《说文》：“■，烂也。”引申为损伤。放，疑为“致”，前人引此多有作“致”者。③子莫：战国时鲁国人。

（二十七）孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都好吃，口渴的人觉得任何水都好喝，这并没有尝到饮食的正常味道，而是受了饥渴损害的缘故。难道只有嘴巴肚子有饥渴的损害？人心也都有损害。人们能够不把（类似）饥渴的损害变成对心的损害，那么（一时）赶不上别人，也不必为此忧虑了。”

（二十八）孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”

孟子说：“柳下惠不会因为做大官而改变他的操守。”

（二十九）孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉①，犹为弃井也。”

孟子说：“做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，仍然是口废井。”

注释①轫（rèn）：同“仞”。古代七尺（或说八尺）为一仞。

（三十）孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”

孟子说：“尧、舜是本性具备仁义，汤王、武王是亲身实践仁义，五霸是假借仁义。假借久了而不归还，哪能知道他们本来是没有仁义的呢？”

（三十一）公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”

公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近不遵循仁义的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴；太甲变好了，又让他回来（作君主），百姓非常高兴。’贤人作为臣，君主不好，本来就可以将他放逐的吗？”

孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”

孟子说：“有伊尹那样的意图，就可以；没有伊尹那样的意图，那就是篡位了。”

（三十二）公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’①君子之不耕而食，何也？”

公孙丑说：“《诗经》上说：‘不白吃饭啊。’君子不耕种，却也吃饭，是什么道理呢？”

孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”

孟子说：“君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；他的弟子跟随他，便能孝顺父母、尊敬兄长、办事尽心，讲求诚信。‘不白吃饭啊’，哪样比这功劳更大？”

注释①此句出自《诗经·魏风·伐檀》。

（三十三）王子垫问曰①：“士何事？”

王子垫问道：“士该做什么事？”

孟子曰：“尚志。”

孟子说：“使自己志向高尚。”

曰：“何谓尚志？”

王子垫问：“什么叫使自己志向高尚？”

曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

孟子说：“遵行仁义罢了。杀一个无罪的人是不仁的，不该是自己的东西而取来，是不义的。该住的地方在哪里？仁就是；该行的路在哪里？义就是。能居住在仁上，行走在义上，（那就连）君子该做的事都齐全了。”

注释①王子垫：齐王之子，名垫。

（三十四）孟子曰：“仲子①，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

孟子说：“陈仲子，（如果）不合道理地把齐国送给他，他不会接受，人人都相信这一点，（不过）这只是拒绝一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人的罪过没有比不讲亲属君臣尊卑关系更大的了。因为他有小义就相信他有大义，怎么可以呢？”

注释①仲子：即陈仲子，见本书《滕文公下》第十章注。

（三十五）桃应问曰①：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍，则如之何？”

桃应问道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍杀了人，那该怎么办？”

孟子曰：“执之而已矣。”

孟子说：“把他捉起来罢了。”

“然则舜不禁与？”

（桃应问：）“那么，舜不阻止吗？”

曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”

孟子说：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的权力）是有所承受的。”

“然则舜如之何？”

（桃应问：）“那么舜该怎么办？”

曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身?然②，乐而忘天下。”

孟子说：“舜把抛弃天下看得如同丢弃破草鞋一样。（因此他会）偷偷地背着父亲逃跑，沿海边住下来，一辈子高高兴兴的，快乐得忘了天下。”

注释①桃应：孟子弟子。②?（xīn）然：高兴的样子。

（三十六）孟子自范之齐①，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”

孟子从范邑到齐国去，远远地看见了齐王的儿子，很感慨地说：“居住环境改变人的气质，奉养改变人的体质，所处的环境真是关系大极了！他和别人不都一样是做儿子的吗？”

孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”

孟子说：“王子的住房、车马、衣服多半跟别人的相同，而王子却是那样（与众不同），是因为他居住的环境使他变得这样的；何况居住在（‘仁’这个）天下最宽广的住所中的人呢？（有一次）鲁君到宋国去，在宋国的垤泽城门下吆喝，守门人议论说：‘这个人不是我们的君主，为什么他的声音像我们的国君呢？’这没有别的原因，所居住的环境相似罢了。”

注释①范：齐国地名，其地在今山东省范县东南。

（三十七）孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”

孟子说：“只给吃而不爱抚，那就像对待猪一样；爱抚而不恭敬，那就像畜养牲口一样。恭敬之心是礼物送上之前就该具有的。只有恭敬的形式，却没有诚心实意，君子就不能徒然地受它的约束。”

（三十八）孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”

孟子说：“形体容貌是天生的，只有成了圣人才能无愧于（他的）形体容貌。”

（三十九）齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎？”

齐宣王想缩短服丧的期限。公孙丑说：“（为父母）服丧一年，总还比不服丧好吧？”

孟子曰：“是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”

孟子说：“这就像有人在扭他哥哥的胳膊，你却对他说暂且慢慢扭罢之类的话，（能有什么用呢？）你只要用孝父母、敬兄长的道理去教育他就行了。”

王子有其母死者，其傅为之请数月之丧①。公孙丑曰：“若此者何如也？”

有个王子的生母死了，他的老师为他去请求君主，允许他服丧几个月。公孙丑问（孟子）道：“像这样的事该怎样看？”

曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”

孟子说：“这是想服丧三年而无法办到的缘故。即使多服丧一天也总比不服丧好，这是针对那些没有谁禁止他，而他自己不肯服丧的人说的。”

注释①以上两句，据《仪礼·丧服记》，王子在母亲（诸侯之妾）死后，因父亲还在，不必服丧，只在下葬时穿穿麻衣而已，因此“数月之丧”也就不是短丧了。

（四十）孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者①，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

孟子说：“君子教育的方法有五种：有像及时雨滋润沾化的，有帮助养成品德的，有帮助发展才能的，有解答疑问的，有（靠品德学问使人）私下受到教诲的。这五种就是君子施行教育的方法。”

注释①财：同“才”。

（四十一）公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”

公孙丑说：“道是很高很好啊，（但要学它，）那就像登天那样，似乎不可能达到的；何不让它变得有希望达到从而使人每天不懈地追求它呢？”

孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨①，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”

孟子说：“高明的木匠不会因为笨拙的徒工而改变、废弃绳墨，羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子（教导别人，正如教人射箭，）拉满了弓却不射出箭，只是跃跃欲试（地做示范）。君子站立在道的中间，有能力的人便会跟从他学。”

注释①绳墨：木工取直用的工具。

（四十二）孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

孟子说：“天下清明太平，道能被我施行；天下混乱黑暗，不惜为道献身。没听说牺牲了道去迎合别人的。”

（四十三）公都子曰：“滕更之在门也①，若在所礼，而不答，何也？”

公都子说：“滕更在您门下学习时，似乎是属于要以礼相待的人，然而您却不回答（他的发问），为什么呢？”

孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”

孟子说：“倚仗地位来发问，倚仗能干来发问，倚仗年长来发问，倚仗有功劳来发问，倚仗老交情来发问，都是我不愿回答的。滕更占了其中的两条。”

注释①滕更：滕国国君的弟弟，曾就学于孟子

（四十四）孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”

孟子说：“对于不该抛弃的人却抛弃了，那就没有什么人不可抛弃了。对于该厚待的人却给予薄待，那就没有什么人不可薄待的了。进得太快的人，退得也快。”

（四十五）孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”

孟子说：“君子对于万物，爱惜而不必施予仁德；对于百姓，施予仁德而不必视作亲人。（君子）首先要亲近亲人，进而把仁德施给百姓；把仁德施给百姓，进而爱惜万物。”

（四十六）孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌、小功之察①；放饭流歠②，而问无齿决③，是之谓不知务。”

孟子说：“聪明人本该无所不知，（但总是）急于知道眼前该做的事情；仁人本该无所不爱，（但总是）急于先爱亲人和贤人。尧、舜的智慧不能遍知所有事物，是因为急于去做眼前的大事；尧、舜的仁德不能遍爱所有的人，是因为急于先爱亲人和贤人。（如果有人）不实行三年的丧礼，却讲究缌麻、小功这类（三五个月的）丧礼；（在尊长面前用餐，）大吃大喝，却讲究不用牙齿咬断干肉（这类小礼节），这就叫不懂轻重缓急。”

注释①缌、小功：丧服名。古代丧服分为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五个等级，服丧期相应分为三年、一年、九个月、五个月、三个月五等。②放饭流歠（Chuò）：放，大；歠，饮。意思是大口吃饭、大口喝汤。按礼的规定，在尊长面前这样吃喝，是大不敬的行为。③齿决：此指用牙咬断干肉